我在那裏？
我們常常有個牢不可破的觀念；認為我們的身體是「我的」，為我們所擁有，其實「擁有」的概念是指什麼呢？
我們從嬰兒到童年，從童年到青少年、壯年、老年、我們的形體和外貌都不相同，那一個才是真正的「我」呢？
是嬰兒的「我」？是青年的「我」？還是老年的「我」呢？
如果說是真正的「我」，那必然是只有一個不變的我，也只能有一個，不能有多個，那麼，是那個階段的「我」，才是真正的我呢？
如果說每一個階段的「我」都是我，童年是我，青年是我，老年也是我，那麼，「我」就是可變的，既然「我」是可變的，沒有不變的自主性，那麼，雖說有「我」，其實還是找不到一個真正的「我」！
根據醫學的研究報告指出，我們現在的身體，沒有一個分子是我們七年前身體原有的，因為每隔七年，人身體的每一分子，每個細胞，便完完全全地新陳代謝過一次！
如果說我們的精神思想或性格，才是真正的「我」，但人生中每個階段的精神思想狀態和性格，都有程度上的不同，都會隨著年齡而改變，那麼，那個階段的我，才是真正的「我」呢？
何況人的思想念頭，豈止有童年、青年、老年的不同，是年年在變，月月在變，又何止月月在變，是時時都在變，上一秒鐘所想的，下一秒鐘又不同了，在這瞬息萬變的念頭起伏裏，那一個念頭才是「我」呢？
由此知，要找到平常我們所緊緊依附的「我」，實在是無有是處啊！
談「我」，就如同談一間「房子」一樣，「房子」只是一個泛稱，並沒有實質上存在著叫「房子」的東西存在，一間房子，是由無數的砂石、磚瓦、水泥、樑柱等東西組成，去除了這些東西，實在找不到有所謂「房子」的實質存在。
同樣的，「我」這個生命體，是由物質的肉體和精神的神識所合成，肉體和精神也是變化不居的，「我」也只是一個假名而已，就如同「房子」只是一個假名存在罷了，它的組成物質也是分分秒秒都在變化的！
當我們在談論因果業力或輪迴時，總會談到「靈魂」的問題，一般人常常有個錯誤的觀念，以為「靈魂」是不變的，以這個不變的「靈魂」去投胎和受果報，其實「靈魂」這個名詞，和上述所談關於「我」的概念是一樣的。
談「我」，實際上並沒有一個實質不變的我存在，因為分分秒秒都在改變，談「靈魂」，也沒有實際上不變的一個東西叫「靈魂」，因此佛家不叫「靈魂」，而稱為「中陰身」，意思是一種「中間暫存的生命型態」，為何叫「中間」呢？它指的是，在此生結束後，在來生前（可能為六道的任一種）一段暫時的過渡期，也就是此生要過渡到來生前的一段空檔（有長有短，一般不超過四十九天）。
談到「無我」，我們的身體和精神，實找不到一刻不變的「我」存在，一般人在聽到「無我」的道理，可能要無所適從，張惶失措起來了，因為既然「無我」，找不到自我的存在，那麼「我」所從事的宗教和道德行為，不是都要白費力氣了嗎？既然連「我」都找不到了，那麼所謂的「存在」和宗教信仰，還有任何意義嗎？
如果沒有「我」，那麼是誰在造業？誰在受因果？誰在輪迴？誰在成佛？誰入地獄呢？
「我」是五蘊的和合
按照佛教的說法，人是「五蘊」的和合體，人有物質的肉體和精神的活動，「五蘊」是色受想行識，「色」是人的物質面，「受想行識」則是人意識或是潛意識的精神面，所以「五蘊」代表構成吾人身心活動的全體︰
色︰物質的身體。
受︰痛苦或快樂的精神感覺。
想︰構成概念的統覺作用。
行︰情緒或意志的精神作用。
識︰意識或潛意識的作用，或作用的主體。
談「無我」，其實是在說明「我」是「五蘊」的和合的，既為五蘊所和合的，不管在精神或物質面是隨時都在變化，因此沒有不變的「常性」和「自主性」。
雖然「我」的本質是如此的「無常性」，想從「我」中，找到一個永恆不變的「我」而不可得，但也不必因此就消沈灰暗，從此對人生的積極意義信心頓失，因為雖然找不到一個永恆不變的「我」，但年輕的「我」，也是由童年的「我」遞變而來，老年的「我」，也是由年輕的「我」遞變而來，因此，雖然沒有永恆不變的「我」存在，但「我」卻是由一系列「變化的我」所構成，因此，「我」就可以說是由一連串「生命的因果序列」所組成！
那先比丘與米蘭陀王的對話
在著名的「那先比丘經」中，智慧的那先比丘和米蘭陀王有一段精彩的對話，可以讓我們更了解「變化的我」的道理︰
那先比丘是佛陀涅槃後二三百年，一位非常有智慧的比丘尊者，他的思緒精準，可說辯才無礙，而米蘭陀王是一個能禮賢下士，又喜歡思考辯論的國王，有一天他去拜訪那先比丘說︰
「請問尊者，人剛生下來的時候，那小小的嬰兒，就是日後長大的他？還是不同的一個人？」
「既是同一人，也不是同一人！」尊者回答說。
米蘭陀王疑問的說︰「怎麼說呢？」
尊者微笑的問說︰「陛下，您覺得現在的您，就是當時那個嬌弱啼哭的嬰孩嗎？」
「當然不是，那嬌弱啼哭的嬰兒是一個人，現在長成的我，又是另外的一個人！」米蘭陀王肯定的回答著。
尊者笑說︰「如果是這樣的話，陛下，請問，是否您童年時的母親是一個人，少年時的母親是一個人，而青壯年時的母親又是另外一個人呢？」
米蘭陀王疑惑的說︰「當然是同一個，尊者，可是，您又怎麼回答這些問題呢？」
尊者說︰「陛下，那個嬌弱啼哭的嬰兒是我，而現在長成的也是我啊！雖然形貌不同，但卻是同一系列的連續！」
「能不能進一步的解釋！」米蘭陀王說。
「陛下，這就好比有人點燈，照耀通宵，請問陛下，那初夜的火焰與中夜的火焰是同一個嗎？」尊者說。
米蘭陀王回答說︰「當然不是，尊者。」
尊者繼續問說︰「那麼，中夜的火焰與後夜的火焰是同一個嗎？」
「當然不是，尊者。」米蘭陀王很快的回答著。
尊者進一步的問說︰「請問陛下，那麼，是否初夜是一燈，中夜是一燈，而後夜又是另一燈呢？」
米蘭陀王回答說︰「當然是同一盞燈，師尊，只不過是和第一次所點的火有關聯而已！」
尊者說︰「陛下，一系列生命的存在，一個接一個，與燈焰的道理是完全一樣的，一個原素滅了，另一個便接著生起，相續不斷，中間沒有絲毫的間斷，因此，今天的您，與當初那嬌弱啼哭的嬰兒，既非同一人，也非另一人！」
尊者又說︰「又好比牛奶，新鮮的牛奶放久了，會變成酸酪，酸酪會變成乳酪，乳酪會變成清酪，陛下，如果有人說酸酪、乳酪、清酪與鮮奶沒有關係，這樣的說法，對嗎？」
「當然不對！師尊，它們都是與鮮奶有關聯，所以才會出現的。」米蘭陀王肯定的說。
尊者應許的說道︰「是的，就是這樣，陛下，一系列生命的存在，一個接一個，相續不斷，中間沒有絲毫的間斷，今天的您，與當初的您，既非同一人，也非另一人！」
米蘭陀王聽了那先尊者的解說，終於了解「既是同一，又非同一」的道理了。
關於「無我」的論辯故事
關於「無我」的道理，就曾經有人用片面不全的道理來為自己的行為狡辯，企圖為自己的行為開罪。
在古印度，就有這麼一個故事，說有一個人因為犯了某種罪行而逃亡，後來過了一段時間，還是被抓到了。
因為證據確鑿，法官就判了他徒刑，那知這個人深知「無我」的道理，他就向法官狡辯說︰
「沒錯！我承認那件事是我當時做的，但佛家不是說，一切都是無常的、都是變化的，沒有一件東西可以永遠保持不變，不管外觀或內在，一切的一切都隨時在變化中，雖然當時我做了那件事，但那時的我和現在的我是絕對不同的兩個人了，既然現在的我，已經不是當初犯罪的那個人了，我也就不需要為不是我所做的事而負責了，既然這樣，你判我徒刑，要我去負責不是我所做的事，可說是一點道理也無！」
一般的法官，在聽了這段似是而非的狡詞，可能明知其非，但也說不出其非的道理，大概都要瞪目結舌以對了，但這位法官，素來精通佛理，因此不慌不忙的回答說︰
「沒錯！雖然現在的你，不是以前的你，但現在的你卻是由以前的你遞變而來，現在的你和以前的你，都是屬於同一個生命的變化序列，雖然找不到以前的你來負責，但現在的你和以前的你，是由同一個生命的序列變化而來，所以現在，你當然要為以前的罪行負責了！」
這個罪犯在聽完法官這一番話後，當然就俯首認罪了。
是誰在輪迴？
當我們了解「無我」的道理後，通常會生起一個疑問，既然「我」是瞬息都在變化的，沒有一個常性，那麼，是什麼在跟隨「我」轉世與輪迴的？從「前生」到「今生」的是什麼？從「今生」到「來世」的又是什麼？
根據「唯識學」的說法，在人的生命結束後，還有「識」的存在，這個「識」就是一般所說的第八意識或識的通稱，在人的生命結束後，這個「識」會緊隨著我們的業力而存在著，但這個「識」並不是不變的，而是隨時都在變化的，就像業力一樣，業力也沒有一種固定的體性，業力因為自身的屬性或慣性的緣故，會產生自身的影象或幻象，在生命終了時，這個「識」就因為依附業力和受業力的驅使，而投向那業力產生的幻象中（投胎）。
這樣的過程，就是轉世或輪迴的原理，也特別闡釋了為什麼在臨終時的最後一念（最後的影象或幻象），對我們來說是那麼的重要了，因為那關係著我們來世的去處！
投胎（六道中皆有可能）後，那前生的「識」，因為已不存在，就消逝了，而後生的「識」，因為是在一個新的「存在」裏受生，就叫做再生，但應該了解的一點是，「識」本身是變化的，沒有實質的體性，這後生的「識」，並非從前生不動的「移」到今生來，而是從前生「變化」而來的，所以說，前生的「識」和今生的「識」，「既非同一，亦不相異」，它們同是一個系列的相續，就像初夜、中夜、後夜的火焰，或是鮮奶、酸酪、乳酪的關係一樣！
一個化生的故事
佛陀曾經說過關於一位天女化生的故事。
在三十三天上，有一位天人，叫做「佩花環天」，有一天他帶領一千名天女到苑裏的一棵大樹下摘花，這些天女全都是他的眷屬，其中的五百名天女飛到樹上採花，另外的五百名，則將丟下來的花拾起來，用來嚴飾「佩花環天」。
突然，有一名在枝頭上採花的天女，忽然物化不見，她的身體就如同燈焰般消失不見了。
在此同時，她卻在舍衛國的一個人家出生了，她生下來後，能記得前生之事，常自語道︰「我是佩花環天的妻子」，並常以香花供佛，齋僧，廣行佈施，她唯一的願望，就是希望能累積功德，並以此功德迴向來生，以便回到天上與她的前生丈夫「佩花環天」相聚，她朝思暮想，唯一眷戀的就是她的前生丈夫，即使在她十六歲時，許配給人家了，她還是眷戀著天上的丈夫，因此人家就給她取了一個名字叫做「尊夫女」
尊夫女後來生了四個兒子，她持續的齋僧佈施，所累積的功德已圓滿了，有一天，在傍晚時分，突然得了急病去世了，於此同時，她又在三十三天化生了，那時，其他的天女仍然忙著為「佩花環天」嚴飾身體。
佩花環天看到她就說︰「從今天早上起，一直都沒看到妳，妳跑到那裏去了？」
她回答說︰「我物化了，大人，我投胎到人間去，在十六歲時嫁給了人家，並生了四個兒子，我在人間廣行佈施和其他功德，就只祈求能和您在一起，所以現在又回到您身邊化生了！」
尊夫女到人間走了一趟，藉著願力和功德力又回到天上去，人間一輩子，天上卻一天都還沒過完！原來，三十三天的一天，剛好等於人間的一百年，由於時間是附屬於空間而存在的，空間的面向不同，時間的單位當然就不相同，因此，自然不能以神話視之。
談「無我」，不只身體無常我，「識」也是無常我，如果「識」有固定不變的性質，那麼，尊夫女也就不會有投胎受生的可能，更不會有積功造德，憑著願力回到天上的可能了，因為如果「我」是不變的，或「識」是不變的，那麼一切永遠是一切，整個宇宙（或法界）也將是一片死寂！
無我的真諦
所以，「無我」的空性道理，實是因果循環的基礎，如果「我」有不變的常性，則一切事物都是不變的，那麼就不可能有因果循環的遞變，因果循環實是無我空性的作用，假若沒有因果的循環，那麼，無我空性就成了斷滅的頑空了！
是故，正因為「無我」，「我」才有變化之可能，才有無限超越提升之可能！
正因為「無我」，我們所從事的宗教行為，才有積極的意義！
就因為「無我」，我們的煩惱、業障及果報，也才是虛幻不實的，才有淨化及超越的可能！
如果有不變的「我」，那麼附著在「我」上的煩惱和業障，就永無消除的一天了，就如龍樹菩薩所說的︰
諸煩惱及業，作者及果報，皆如幻如夢，如燄亦如響。
因此，在知道「無我」空性，是在說明「我」的無常性，才是「我」的真正本質後，我們也就不會一聽到「無我」兩個字，就膽戰心驚，茫茫然而無所適從了！
新心靈 