菩薩對所有生命的照顧，
不是一生一世，
而是生生世世，永永遠遠，
直到所有的生命，
都能得到完全的覺醒！
愛是內在高貴德性飽滿的流露
愛不只是一種助人的力量，更是一種內在最高貴的情感，最高貴的德性！
人類一切其他可貴的情感與德性如正直、節操、誠實、信用、忠義等，都是內在的道德操守，都是一種內在對已的約束力量。
這些內在的道德操守，它制約了我們的行為，去遵循人與人或人與團體間的某種規則，以使我們不做出有違犯人或違犯團體的情事。
所以嚴格說來，這些好的道德操守，都屬於內向的、收歛的。
雖然提升了我們的人格，但對於他人只是消極的不去違犯他們的權益而已！
但愛，它不只是一種聖潔的情感，更是一種主動積極的力量！
在這世間上，沒有一種力量，有像愛這樣大的能力！
因為愛，就是一種付出，一種表現出來的力量！
當它付出表現出來了，每個人都感受到它的光輝，受著它的滋潤！
人的其他德行，如正直、節操、誠實、信用、忠義，並不能滋潤這個世界，它們是讓這個世界有序運作的內在規則！
唯有愛的溫暖，才能讓這個物質、機祴的世界，綻放人性高貴聖潔的光芒！
因為愛，尤其是大愛，不只是一種內在高貴的情感與德性，更是內在高貴德性飽滿的自然流露！
沒有內在圓滿的高貴德性，就無法有大愛的自然流露！
大愛與慈悲
佛家最重慈悲的流露，一切有德行的修行者，莫不流露著令人敬佩的慈悲胸懷。
而我們這裏所說的大愛，非常接近佛家所說的「慈悲」，或者應該說，大愛和慈悲就是同一種東西！
那麼，什麼是慈悲呢？
慈就是「與樂」，給予別人快樂。
悲就是「拔苦」，解救別人的苦卮。
因為慈心廣大，悲心廣大，所以就有大慈大悲的胸懷！
在「四無量心」裏，也有慈無量心和悲無量心，無量也就是廣大沒有邊際。
慈無量心，就是願人得到快樂，進而予人以快樂，也就是不僅希望別人得到快樂，進而把理想付諸行動，去幫助別人，讓別人也能得到快樂和解脫！
悲無量心，就是悲憫別人的痛苦，進而幫助別人解除痛苦，甚至忘掉了自己的痛苦！
慈悲就是愛心的付出與實踐，因為不忍人之心，所以希望人人都能從痛苦中解脫出來，而得到究竟的快樂。
慈悲是廣闊無盡的大愛
佛家所講的「慈悲」，如果以愛的開展來說，其廣度和深度，可以說已達淋漓盡致的境地！
其所展現的精神層貌，就像無垠的虛空一樣，讓人仰望讚嘆！
其所顯現的真誠關懷，又像大海一樣的深湛，不禁讓人動容！
這種無盡廣闊又無限關懷的大愛，讓我們對佛家的慈悲有了更深一層的體認。
因為如果沒有真正證入或體悟到「人我一體」的真理，這樣廣闊無盡的大愛，便無由展現！
無緣大慈，同體大悲
佛家的這種大愛，從一句簡明的話裏，便完全流洩出它無盡無邊的真誠關懷︰
無緣大慈
同體大悲
所謂「無緣大慈」，就是說，不論與我有無關係，不論親疏遠近，不論形體外貌，我一律慈愛他！
所謂「同體大悲」，就是說，能夠真正的感同身受，就好像是發生在我身上一樣的，以高度的同理心去悲憫別人的真正苦痛！
就因為「無緣」，所以才廣闊無邊！
就因為「同體」，所以才能有真正的關懷！
也因為「廣闊無邊」，所以不只以人類為對象，也以不是人類的其他生命為對象，將所有的一切生命都包括在內。
也因為有「真正的關懷」，所以能迫切的，像在解救自己的困厄一樣的，去解救別人的困厄。
佛陀的捨身餵虎
佛陀「捨身餵虎」的故事，就真正彰顯出「無緣大慈，同體大悲」的偉大情懷，他無我犧牲的精神，真正讓人不禁深深的低迴與動容！
在多世前，那時的佛陀，是一個在山林中的修行者，一個行走在菩薩道上的仁慈青年。
有一天，他漫步到一個山崖邊，看到崖下一隻飢餓的母虎，旁邊有一隻剛出生的小虎，母虎瘦骨嶙峋，不時的發出低嗚哀嚎的聲音。
佛陀看到這種情形，內心不禁悲憫，想到自己這副危脆不實的身軀，終將也會腐壞爛敗，回歸大地。
那麼，為何不將這副終將老朽敗壞的身軀，用來解救母子的生命，也可阻止母子相食的慘劇發生！
想罷，縰身跳下山崖，讓尖銳的岩石刺穿身體，成全了這對母子的情義！
青年的修行者，以他無限生命中一小段有形的生命，來成就莊嚴自己永恆的生命！
真是可敬可佩，可歌可泣！
幫助所有的生命得到解脫
在金剛經裏，也有一段經文，正足以顯示出這種心量的廣闊和慈愛對象的無限︰
諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若胎生、若卵生、若溼生、若化生、若有色，若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者！
那些大菩薩（摩訶薩為「大」意），以無比廣闊慈愛的心去幫助一切的生命形態，幫助他們達到永遠清淨解脫的境地！
雖然幫助了無量無邊的生命得到解脫，但菩薩的心是那麼的清淨，並不認為有任何的一個生命（眾生），得到他的幫助和解救。
為什麼呢？
因為「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」！
也就是說，菩薩（覺悟的人）之所以成為菩薩，那是因為他已經超越了一切的對立、分別、執著和自私。
在菩薩眼裏，眾生就是自己，自己就是眾生！
所以當然沒有任何一位「眾生」受他救度的想法了！
有一句話，貼切的表達了這種清淨的心念︰
菩薩清涼月，常遊畢竟空。
菩薩深證「空性」的道理，其行徑就像月亮行經廣闊的虛空，不在清淨的心裏，留下一絲漣漪！
內在的圓滿與匱乏
就像前面所論述的，當一個人內在愈淨化、愈昇華、愈無我，那麼，愛的能力和範圍也就愈廣闊了。
而菩薩深悟無我空性，其心自然清淨浩瀚，其愛當然也就廣闊無限了！
菩薩已經完全的超越各種的對立狀態，如善惡、美醜、好壞、高低、淨穢、生死、人我等分別，已達高度的統整狀態。
能觀的主體與所觀的客體，也已渾然一體，可以說，已經證到世界的祕密和本真了！
他內在的世界，或是他證到或生活在的世界，是一清淨圓滿的世界！
而我們一般人，我們所知覺到的世界，是一主體和客體對立的世界。
我們習慣以自我的經驗來知覺這個世界。
但因我們內在的不夠淨化，所以我們所知覺到的世界，是一割裂、矛盾、對立的世界！
也就是說，因為我們內在的世界，不是一清淨圓滿自足的世界，而是成一種不圓滿的內在「匱乏狀態」。
當我們以這種不足的、偏差的「匱乏狀態」來知覺這個世界時，我們所知覺到的世界，當然也只是反映自我的「匱乏狀態」而已！
馬斯洛說得好，他說︰
「人的內在世界與所知覺到的外在世界，存有並行一致的動態關係！
也就是說，當宇宙的存在本質為個人所察覺時，他也同時更趨近於自身的存在本質，臻於他最完善的境界。
而這種交互效果似乎是雙向的，當個人本身愈趨近本身的存在或完美的狀態時，也因而使他更察覺宇宙的存在價值。
當個體變得愈加統整時，他愈能察覺宇宙之統整性！」
外在世界是內在世界的反映
這種內在世界與外在世界的相互應證關係，在維摩詰經裏，也有很好的闡述。
有一天，當佛陀為弟子開示「隨其心淨，則沸土淨」的理念時（也就是說，如果我們內在的心清淨了，則由內在世界所反映，或所知覺到的外在世界，也一樣的清淨。）
那時，十大弟子中，號稱智慧第一的舍利弗，因尚未證到內外世界的統一性，因此，他懷疑的想說︰
「如果內心清淨了，則外顯的世界也一樣清淨的話！
那麼，難道世尊他的內心不清淨嗎？
不然，我現在所見到的世界，為什麼還是這樣的污穢不堪呢？」
佛陀知道他的心念，那時就應用了神通力，讓尚未證到此種境界的弟子們，暫時見到了這世界顯現了原來無比清淨莊嚴的本質！
由這個故事，可以讓我們更深刻的了解到︰
外在世界，原來我們內在世界的反應和反映！
每個人所知覺到的世界，並不是一個客觀的世界，而是反應（反映）他內在本質的主觀世界！
如果我們心靈清淨，心量廣闊，則我們所經驗到這世界的一切，都有它「應然」的一切美好的本質。
大自然所顯現的一切，不管春夏秋冬的遞變，或是月圓月缺的變化，都是自然本真的！
我們怎麼知覺它，它就以同樣的性質來回應我們的知覺！
當我們陷入憂傷的情緒，外在的世界再顯現多風和日麗、蟲鳴鳥叫，也都蒙上一層愁緒！
當我們心情愉快，外在在世界，就是風殘雨驟、日月無光，也都與我們同歡喜！
世界只顯現它的本真
同樣的，我們之所以劃分美醜、高低、貴賤、善惡，也只是反映我們的主觀經驗和價值取向而已！
當我們以各種不同的價值觀念，來劃分割這個世界時，我們也同時割裂了自己的內在世界，而讓它呈現分裂不完整的狀態！
美醜、高低、貴賤、善惡，才是無根的！
世界只顯現它的本真，美也不美，醜也不醜，無美也無醜，它只是它而已！
高低、貴賤、善惡，也是一樣的！
當我們以自己的主觀意志和價值取向，來割裂這個世界時，我們所知覺到的世界，就只是小小破裂的碎片！
我們只能愛「美」的，而不能愛「醜」的！
只能愛「高」的，而不能愛「低」的！
只能愛「貴」的，而不能愛「賤」的！
只能愛「善」的，而不能愛「惡」的！
就這樣，我們內在分裂的「匱乏狀態」，不只讓我們愛的能力無法擴展，也讓我們陷入對立分別的世界裏，為我們帶來許多無謂的痛苦和煩惱！
菩薩的終極關懷
菩薩已經超越了各種的對立，他內在的世界是無慾、無我的一種清淨圓滿的世界。
他不只愛美的，也愛那不美的，不只愛善的，也愛那不善的，愛好的，也愛那不好的！
他愛的範圍廣闊無邊，不只愛人，愛一切種族的人，也愛一切的生命，各種不同型態的生命，不管是靈性高或靈性低的生命！
他將一切的「眾生」，視同他自己一樣！
守護他們，就如同守護他自己一樣！
他無時無刻，不在盡最大的努力，幫助所有的「眾生」解除他們的困厄！
也無時無刻不在用最大的智慧，利用最恰當的時機，幫助一切的「眾生」，走上淨化他們自己的路途！
這樣的關懷，是一種對所有生命的終極關懷！
因為菩薩對所有生命的照顧，不是一生一世，而是生生世世，永永遠遠，直到所有的生命都能得到完全的覺醒！
菩薩的大愛
就因為所有的菩薩，都有這樣的大慈心、大悲心，都有無比廣闊的大愛，所以，就有用之不盡，取之不竭的「大能」和「大用」了！
就像那觀世音菩薩，因為不忍一切生命陷於苦難，所以無不「聞聲救苦」！
而且巧妙的應用各種機緣來幫助一切的眾生，使他們能得到解脫。
觀世音菩薩不只以「悲觀」及「慈觀」，慈視憐憫一切眾生。
而且有究竟的「清淨觀」和廣大的「智慧觀」，了知了各種緣起法則，能深知每個眾生因緣成熟的時機，而以不同的身份和應化身來度化他們，幫助他們。
那些菩薩中的大菩薩，因為已經完全破除了「自我執著」的觀念，以無我的無盡悲懷，無時無刻，隨時隨地，無不在盡力付出自己可能付出的每一種東西。
包括了他的財物、精神、智慧甚至是他的身體！
這種無怨無悔，只為眾生的無我奉獻的偉大胸懷，實在是遠遠的超出了，我們這個常為一己小小身軀而煩惱憂愁的凡夫，所能想像於萬一的！
菩薩的信念
華嚴經上說，菩薩不只佈施了自己的財物給需要的人，凡是自身的一切，如果對別人有益的，都是菩薩應該佈施出去的！
不只是自身的血液骨髓而已，連自己的四肢五官，甚至身心性命，只要對眾生有利的，都是菩薩應該佈施的項目！
是什麼樣的動機，讓菩薩作這樣的犧牲奉獻呢？
有一種理念，是菩薩所堅定信守，永世不移的。
這種理念，不只是一種信守的理念，甚至已構成了菩薩人格的全部，那就是︰
「凡是一切對眾生有利的，都是應該義無反顧去做的！」
菩薩秉持著這樣的理念，做為他行為的最高指導原則。
因此，他一切行為的方向，都指向了「解除眾生痛苦，給予眾生歡樂，並幫助眾生得到真正解脫」的目標上！
菩薩的悲願
普賢菩薩在所有菩薩中是行願第一的。
在普賢菩薩的十大願中，他把自己一切一切的功德，都完完全全的迴向給了法界（含括了無窮無盡時空的宇宙）所有的一切生命！
願一切的生命，都能時時刻刻得到安樂，沒有任何的痛苦。
並願一切的生命，都能止息一切不好的、害人害己的行為，廣行各種好的、有益的行為，以得到究竟的解脫。
菩薩的悲心是如此的殷切！
心量是如此的廣大！
為了眾生，把自己全部的功德都迴向給了眾生。
但菩薩悲心之廣大，如僅止於此，尚無以顯示菩薩的偉大！
菩薩進一步發願，如果所有的眾生，因為以前累積了很多的惡業，應該承受極重極重的苦果。
普賢菩薩發願，要代替所有的眾生受無量的苦，以使一切眾生，都能得到向上解脫的機會！
並且發願說，縰使虛空有窮盡的一天，這個將一切的功德迴向給法界眾生的願力，卻是永永遠遠都不會有停止窮盡的時候！
漪與盛哉！多麼偉大，多麼令人感動的大願！
再多的言語，也無法形容我們對菩薩悲願的讚嘆！
菩薩因大愛而入地獄
那些菩薩中的大菩薩，莫不同普賢菩薩一樣，有共同的大願，共同的悲懷！
當他們看到許多的眾生，因為造了種種的惡行，而在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）裏受苦，就會興起這樣的想法︰
「我應該到三惡道裏去，代替這些眾生受種種的苦，教化他們，令這些受苦的眾生，都能得到解脫！」
我們所熟知的地藏王菩薩，就發了這麼偉大的誓願︰
地獄不空，誓不成佛
眾生度盡，方證菩提
這個願，說有多大，就有多大！
因為地獄的眾生一批去了，一批又來，真是無窮無盡，無有空時！
由此更可顯見，菩薩為了眾生，再大的苦難，也不以為苦難，再大的犧牲，也不以為犧牲！
從這樣無我的胸懷所流露出來的願力，除了用「無窮無盡」和「廣大如虛空」來形容外。
我們還能用什麼樣的言語和人間的形容詞，來讚嘆這樣的誓願呢？
菩薩心量廣似海
菩薩以無盡的大愛來幫助一切的眾生，但有的眾生因心性蒙蔽，無能體會菩薩的深意與秘意！
因而對菩薩生起瞋恨的心或欲傷害的心，但菩薩絕不會因為這樣就生起報復或懲罰眾生的心。
菩薩總是以慈悲心寬宥眾生，普遍做一切眾生的善知識！
因為菩薩的心量就猶如大海，大海浩瀚深邃，能包含萬物，無論眾生用什麼態度對待，菩薩絕不會改變他對眾生的愛！
菩薩的心也像太陽一樣，光明普照萬物，絕不因烏雲塵沙等的暫時隱蔽而不現，不管遇到什麼障礙阻難，菩薩對眾生的愛，絕不會改變！
菩薩的甲胄
菩薩代替眾生受苦難也絕不畏縮、不退怯、不捨避、不後悔！
絕不因眾生的剛強難施而生退心！
也絕不屈服於惡勢力之下，絕不向困難挫折低頭！
菩薩在任何時刻，任何環境，絕不會改變他救度眾生的初衷！
為什麼呢？
為什麼菩薩對眾生的愛心永無疲厭的時候呢？
是什麼讓菩薩有這樣堅定的信念，為了眾生，勇往直前，永不厭倦，永不退縮呢？
華嚴經上說，那是因為菩薩都發了大願！
而這種大願，就像菩薩的甲胄一樣，能抵擋一切的艱難、打擊和挫折！
這件大願的甲胄，護衛著菩薩的身心，使他永不厭倦，永不退縮！
這件大願的甲胄，永遠的護衛著他，往最高真理的路途上行去！
菩薩的大誓願
所有的菩薩，都有令人想不到的大誓願，廣大的佈滿了盡虛空、偏法界。
沒有任何一粒微塵小的地方，不存在著菩薩的大願！
因為所有的菩薩，在他往昔生中，從初發心開始，就都發下了這樣的大願︰
願生生世世，
在在處處，
能普遍救度一切的生命，
令所有的生命，
都能得到無上的覺悟，
和究竟的解脫！
